Beingoneself_img1.gif 2.1 Being oneself
Meeting up with selfhood means answering the question 'What  does it mean to  be?' 
The answer for the Stoics was to turn life into a project for self -reflection, to view it  in a similar way to an object  or  a work of art.  This is  nowhere more clearly evident  than in  the writings of the  Roman emperor and Stoic  philosopher, Marcus  Aurelius. Marcus  kept a personal journal during the last years of his life  which was  an  informal  record of his reflections, observations and self-  criticisms. He called  the journal To Himself because  he  wanted  to  better understand who he was and  how he should best work  and live with others. Centuries  after he  wrote it, the  journal came  to be  called   The Meditations. Throughout The Meditations  Marcus  continually  reminds himself  to slow down and create  moments of serenity in order  to be able to  withdraw  and reflect.  He  wrote, "Do the things external which fall  upon thee distract  thee? Give thyself time to  learn  something new and  good, and  cease  to be whirled around." And again "those who do  not  observe the  movements of their own  minds must  of necessity be  unhappy".  Marcus tells  himself; 
"Men seek retreats for themselves, houses in the country, sea-shores, and  mountains;  and  thou too  art wont to desire such  things very  much. But  this is altogether a mark of  the most  common sort of  men, for it is in thy  power whenever thou shalt  choose to retire  into  thyself.  For nowhere  either  with  more quiet or more freedom from trouble does a  man retire  than into   his  own soul, particularly  when  he has within him such thoughts  that  by  looking into them  he is immediately in perfect  tranquility;  and I  affirm that tranquility is  nothing  else than the  good ordering of the mind.  Constantly  then give to thyself  this  retreat, and  renew thyself;  and let thy  principles be brief and  fundamental,  which, as  soon as thou shalt recur to  them,  will  be sufficient to  cleanse the soul completely, and to  send thee  back free  from all  discontent with the things to which  thou returnest". 
It is evident that Marcus Aurelius subscribed to the Stoic tenet of  self examination  in order  that he  might live  a  happier and more  fulfilling life  than had he done  otherwise and that for  him, life was  a  project. 
Within the Christian tradition, some have suggested that the key to  being human is  our  ability of rational  thinking,  freewill, our  moral  sense, or  our capacity to face  our own death.
To be able to answer the question in terms of day to day living the  question  becomes, 'What  does it  mean to  be a  citizen?'  This  requires that  a person  meets him or herself as part of  their culture  and part  of their  community.  This is  why there is now an  English  language  requirement  for new citizens of the  UK.  Not  speaking  the  language the other people in your community and culture speak,  is a major  hindrance to  becoming a true  citizen – with  regards to being part of the  culture.  Being part of the  culture  though, goes  much further than  this. It  is about  integration with  others, about bringing your views  and experiences to the  table  and sharing them, to  make the whole culture richer from the  experience of  everyone in  it. It can be  about having a public  service  job,  about volunteering and  about giving back. It is  about  working  together for  the greater good. 
And therein lies the eternal answer to what does it mean to meet  up with oneself.  Legally, a citizen is  someone  who has the  required  passport, a piece of paper.  But truly, a citizen is  someone who shares  with  their  communities and who gives  back  what  they take out. There  are plenty of  people in the UK who were  born  here  but could not be said to be true citizens  – it is about an  emotional  state and  mindset just as much  as  geographical and  legal term.
Two millennia further on from the world of Marcus Aurelius, we are  all in grip of  great organisations, not only in  industrial  developments but also in educational  and social enterprises, in  religious work, and in governmental  activities. Almost in  spite of  ourselves we are caught up into plans and social projects which  are part  of  social,  economic, and educational systems.  Organization is piled on  organization, one supervising and  watching and  "investigating" the other. The  greater the number of  the  commissions, investigating  committees, and the  interlocking  groups, the more complex does the whole process become and  the  more  difficult is it for us to find  and be ourselves.  The gains of  scientific study  become so rigidly organized into  great enterprises  that the  individual is likely to  be lost in them as an outcome of the  group psychology that  produced them. We  are more in  need of  personality than of administrative regularity. In this connection  it is  well to remember that there is another  method of discovering  truth  through  isolation and separateness.  
The need for this kind of isolation was expressed by L.H. Bailey as  follows:
“Never in the open country do I see a young man or woman at nightfall going  down the highways  and the long fields but I think of  the  character that  develops  out of the loneliness, in the silence  of vast surroundings, projected against the  backgrounds, and of  the  suggestions that must come  from these  situations as  contrasted with those that arise from the babble of the crowds. There  is  hardiness in such training; there is independence, the taking of one's  own risk  and no need of the  protection of compensation- acts.  There is no over-imposed  director to fall back on. Physical  recuperation is in the situation.  As against  these fields, much of  the  habitual golf and tennis and  other adventitious means  of killing time and of making up deficiencies is almost  ludicrous”.
In The Rainbow (1915), D. H. Lawrence narrates the following  moment, in which  Ursula,  about to see  Anton  Skrebensky again  after his  six-year military service in  South Africa, is  examining a  protozoan on  a  microscope  slide: She was fretting  over a  conversation she  had had  a few days ago with Dr.  Frankstone,  who was a   woman doctor of physics in the  college.
“No, really,” Dr. Frankstone had said, “I don’t see why we should attribute  some special  mystery  to  life—do you? We don’t  understand it  as we  understand electricity, even, but that  doesn’t  warrant our  saying it is  something special, something different  in  kind and distinct  from  everything  else in  the  universe—do you think it does? May it not be that life consists in  a  complexity  of  physical and  chemical activities, of  the same order as the  activities we  already  know in science? I don’t see, really,  why we  should  imagine there is a special order  of life, and  life alone——”
The conversation had ended on a note of uncertainty, indefinite, wistful. But the  purpose,  what  was the  purpose? Electricity had  no  soul,  light and heat  had  no soul. Was she herself  an  impersonal force, or  conjunction of forces, like  one of these? She  looked still  at the  unicellular  shadow that lay within  the  field of light, under her microscope. It was alive. She  saw it move—she   saw  the bright  mist of its ciliary activity,  she saw the gleam of its  nucleus,  as it  slid across the  plane of light. What then was  its will? If it  was a  conjunction of  forces,  physical and  chemical,  what held these forces unified, and  for what  purpose were  they  unified?
For what purpose were the incalculable physical and chemical activities  nodalised in this  shadowy,  moving speck under her  microscope?  What was  the  will which nodalised them  and  created the one  thing she saw? What was  its intention? To be  itself?  Was its purpose  just  mechanical and limited to  itself?
It intended to be itself. But what self? Suddenly in her mind the world gleamed  strangely, with  an  intense light, like the nucleus of  the  creature under the  microscope. Suddenly she had  passed  away into  an intensely-gleaming light  of knowledge. She could  not  understand what  it all was.  She only knew  that  it  was not limited mechanical energy, nor mere purpose of self- preservation  and  self- assertion. It was a  consummation, a being infinite. Self was a  oneness  with the infinite.  To be oneself was a supreme,  gleaming  triumph of infinity.
Ursula sat abstracted over her microscope, in suspense. Her soul was busy,  infinitely busy,  in the  new  world. In the new world,  Skrebensky  was waiting  for her—he would be waiting  for her. She  could not  go yet, because her soul  was engaged. Soon she  would  go".
Lawrence's description of Ursula's epiphany is probably what most  people would  recognize as a good  description of the moment  when they suddenly became  puzzled by who they are.