5.4 Sacred imagery
Karttikeya Kumara, temple drape.  Tamil Nadu, 18th cent AD
Art is image making and all image-making is rooted in the creation of things that stand  for other things.   Works of art are not mirrors but they share with mirrors that elusive  magic of transformation and substitution that is hard to put into words.     This magic of  transformation is particularly difficult to comprehend when we view native tribal art.    We  have begun to see that the qualities which the Post-Impressionists read into African  sculpture were after all qualities which sprang from a European cast of mind.  The real  difficulty, I believe, lies in the fact that African art, as much as art in medieval Europe, is  the client of religious belief and practice. African sculpture is talismanic art.  That is to  say it  is concerned with the concept of "force", which may be paralleled by the Christian  notion of grace. Such a notion means that we can no longer discuss the native art in  purely aesthetic terms, as a matter of exciting relationships between abstract forms.  Instead, we must begin to think in terms of a whole culture, of a tribe which is driven by  instinct and tradition to express its relationship to nature in a certain way, for a certain  kind of ritual purpose.
The making of icons and symbolic images as talismans is a form of magic. Many people  believe that an image of a person or thing shares some of the qualities of the original.  Many prehistoric, and even modern-day primitive tribes' paintings depict birds, animals  and abundant fertile fields as magical charms, believing that the birds and animals will  be easily hunted and that the fields will yield rich harvests. The idea behind making  images of planets and constellations was to summon the essence of the original and to  attract their favourable influence. This idea was known all over the world. A 15th century  Florentine philosopher and doctor called Marsilio Ficino (1498 A.D.) in his medical book  called Libri di Vita (Book of Life) recommended the use of images of planets to attract  their attention and to persuade them to be more favourable. In India, images, paintings,  geometrical yantras, mythological stories about astral divinities were evolved with the  same magical purpose in mind. The images were, and still are, made of special metals,  given specific forms and objects to hold, all in the hope of pleasing the awesome powers  of nature and the celestial bodies they represent. So it should be remembered that,  however beautiful some of the examples of astrological art may be, their purpose is mainly magico-religious. They are not works of art created for their own sake, in the  modern sense. They are magical charms and diagrams.
Utimately the purpose of religious symbolism, and therefore of sacred imagery, is to  explore and explain humanity's relationship with its gods. It is often comparatively easy to  assess what ancient societies held sacred, and why. Surviving artefacts, paintings,  sculptures and religious buildings provide insight into the beliefs and fears of most  culture groups. The lives of earlier generations may have been shorter and more difficult,  but they were also simpler: people were concerned about the very basics of existence  and worshipped the forces that governed their survival.
Many sacred symbols are derived from nature; others are created to remind people of  critical events, ceremonies or people in their religion's history. Some are simply  representations of gods and can be worshipped as such. They appear in many different  forms—as statues, carvings, paintings (on anything from rock to canvas), engravings,  even buildings. All represent an optimistic belief that mankind is not alone, a humble,  almost childlike faith that unknown forces beyond our control are watching over us.
As civilizations became more complex, so, too, did their gods. The first evidence of  human ritual or ceremonial belief in an afterlife is evident from Neanderthal graves. Fifty  thousand years ago, a people who scratched out an existence at the mercy of the  elements buried their dead with flowers and artefacts. This suggests that they were  concerned about what happened after death, and perhaps believed in some sort of  supernatural power who would be appeased by their offerings.
The great standing stones of western Europe, epitomized by Stonehenge, show that the  Bronze Age people of Europe worshipped the sun; several millennia later, the Greeks  had acquired a pantheon of gods whom they consulted about their future and who  protected them in both life and death. This philosophical leap changed the nature of  religious imagery dramatically. Perhaps less concerned than their ancestors with the  forces of nature, and more impressed by rational human achievements, the Greeks  endowed their gods with human forms. Most of their deities had perfect bodies and  beautiful, unblemished faces. In short, they were divinized humans, not amorphous  spirits of an unpredictable Nature.
Carl Jung's anthropological studies convinced him that for generations, from earliest  recorded history until the present day, the same archetypal symbols have occurred in  the myths and legends of almost every civilization. If Jung was correct, and every society  has drawn from the same universal well of images and archetypal symbols, why are the  images of different cultures dissimilar, and why have they changed so much over time?  The answer appears to lie in the endlessly fertile human imagination. Every culture must,  to some extent, adapt a faith to suit society's needs and enable adherents to understand  the basis of belief. Similarities do occur, however, as in the earliest sacred images,  drawn from nature. All primitive religions developed among illiterate people wholly  dependent upon hunting, gathering and later, agriculture for survival.  Early human  beings were awed and baffled by the forces of nature, and it is not surprising that the  rain, wind, sun and moon were deified.  Depictions of these gods were firmly rooted in  the visible world: powerful animals lent themselves to sacred images, and they were  hybridised into human forms to emphasise the holistic aspect of human existence.
Given the strictures of the Bible's second commandment- 'You shall not make yourself a  graven image, or any likeness of anything that is in heaven above, or that is in earth  beneath, or that is in water under the earth"—it seems surprising that the Judeo-Christian  tradition has produced any artwork at all. However, this prohibition was, according to  Christians, addressed to the creation of iconic objects that could become the focus of  worship, (so-called false gods like the Canaanite Baal or the Golden Calf).Thus,  Christian artists have freely depicted Biblical scenes, while Jewish tradition interprets the  second commandment more widely.
Islam, too, restricted its artists in representing the Prophet Muhammad, and, in some  sects, prohibited all images of the human form. Muslim figurative art is evocative and  ornamental, not representational.
Sacred images have also been important to secular societies, acting as powerful binding  forces that have united people in times of trouble. Opportunist rulers have adopted and  misused them to further their own ends. In the late eleventh century, for example, the  powerful Norman knight Bohemond de Taranto had acquired all the land he could in  southern Italy and was seeking a new theatre of operation. The preaching of the First  Crusade in 1096 must have seemed like a gift from God: at once, he equipped his army  with white tabards bearing a red cross and transformed his marauders into God's  soldiers, whose brutal actions were now sanctioned by the Almighty. "Taking the Cross"  became medieval shorthand for joining a crusade, and Bohemond's troops led the way  by capturing the great city of Antioch, which would become the strongest of the  Crusader states.
A far more complex question is what we hold sacred today, on the brink of the twenty-  first century and a new millennium. In religious terms, the sacred symbols of the great  faiths have barely changed, yet we live in an increasingly secular age, and, certainly in  the West, fewer and fewer people find solace in conventional religion. We are  bombarded with more information in a day than our ancestors dealt with in a year—from  newspapers, radios, televisions, computers and the other paraphernalia of modern life.  We have more control over our everyday lives than our ancestors did, but are still at the  mercy of the elements and the whims of the gods or fate. Despite the amazing medical  advances made in this century, the phrase "In the midst of life we are in death" remains  as true today as it did when the New Testament was written. Trains crash, storms  destroy livelihoods, global warming alters weather systems, random acts of violence  occur everywhere, and individuals have no power to stop them. For all these reasons,  sacred images retain their power, whether as talismans, spiritual roots or the common  focus of belief that orders the universe in ways beyond our limited comprehension.