5.4.3 Early Christian
Sarcophagus; late 3rd-early 4th cent AD Rome
The Europe animal sacrifice ended with the establishment of Christianity; and nothing  could show more vividly the absolute newness of the Christian religion than the choice of  its symbolic animal. After the lions and bulls of Mithras and Mesopotamia came the lamb  and the sheep. Innocent, gentle and docile, they are either the symbol of sacrifice, or  exist to follow the will of the Good Shepherd, and to enjoy His protection. In the same  spirit the dove takes the place of the eagle or falcon. Although the lamb is alluded to as a  symbol of Christian humility in early Christian texts, it does not appear in art till it can  safely be substituted for the hermetic fish. The sheep are the chief symbolic animals of  the evolved Christianity of the late fifth century, and inhabit the mosaics of Ravenna,  beginning with the beautiful representation of the Good Shepherd in the so-called  Mausoleum of Galla Placidia.
Just when Christians began to use and to create pictorial art is therefore not settled.  There are a number of images which fall on the cusp between the Christians' using  images which they acquired from pagan culture and their creation of images as 'their  own.'   The first collection of Christian iconic art is in the cemetery of S. Callistus  (Callixtus) from which there are funereal decorations (frescoes) which were painted  approximately at the end of the second century.  This development took place at about  the same time as the early Christian apologists were writing. Both were a sign that a  hitherto small, poor and loosely organized group, that is, the Christians, began to go  public. The paintings in the catacomb, including their decorations (borders, birds, fish,  and so on), demonstrate a group who were employing the basic funereal nature  iconography of paganism and beginning to Christianize it. A chief element in this  development was the fact that Christians had begun to arrive at a period in their growth  when they were (1) organized enough to plan for such a project, and (2) had the  economic means to purchase the land and to pay for the excavation and decoration of  the cemetery.
Several of the 'Shepherd Oil Lamps' can be acceptably dated in the period of 175—225  CE.  It is not only on lamps of the late second and early third centuries that the Good  Shepherd appears.  In Rome, the shepherds carrying their sheep began to appear  around 260 in relief sculpture . . . commissioned by the new religionists. Within the  literary culture of the new religionists there existed a long-standing etradition that  associated the founder of the movement with shepherding metaphors. Here we find  iconic representations that can be positively identified as produced by a Christian  aesthetic.
The Good Shepherd was the most popular figurative Jesus image in the very  beginnings of Christian iconic art.  It is is the  criophorus(literally, the ram-carrier).  The figure is usually of a young man. beautiful and, most often, a beardless youth;  he is dressed for outdoor work, that is. with a short tunic and boots or high-laced  sandals; he stands carrying a sheep across his shoulders. It is well known that the  image of the ram-carrier was originally pagan and was at least a thousand years  old before it was used by the Christians. Hermes, Apollo and Dionysos were all  represented by the ram-carrier.
The metaphor of the shepherd who cares for his flock is prolific throughout the early  church's literature (and not only in John 10 and Luke 15:3—7). The image did not  carry over to the church only in the traditions it received from ancient Israel (as in  Psalm 23); the shepherd as leader of the flock permeates the Greek and Roman  cultures of the Mediterranean basin from before the times of the  Odyssey. It is not  therefore the rarity of the image which gives rise to considerable and often  contentious discussions about early Christians' use of the iconic  bonus pastor, the  case is just the opposite. The image is employed so often and is so permeated  with a pagan scent that it seems the Christian use of these images had to be  justified in some way by art historians and theologians. 17
The most common device in art history's canonization of the Good Shepherd has  been to suggest that it is an 'abbreviated representation,' and the image therefore  points to scriptural passages, namely, Luke 15:3—7 and John 10. The broader  presentation of a sheep carrier with his flock introduces a bucolic theme, which, in  this context, is to be understood as a symbolic reference to John 10:II.'
The Christian apocrypha join virtually the whole corpus of early Christian literature in  their employment of references to Jesus as Shepherd. The  Acts of Thomas 39  uses the phrase 'Good Shepherd' (agathos poimen). That the  Shepherd of  Hermas uses the image is self-evident in the title given that work; it is an especially  relevant image in the fourth vision. The list of passages throughout Christian  literature is vast, and in the rhetorical images it is not only Jesus who is the  shepherd. God and the apostles are also shepherds of the flock. In the latter  reference, the phrase in the Acts of Paul and Thecla 21 is poignant and touching:  Thecla, having been condemned to be burned, 'as a lamb in the wilderness looks  around for the shepherd, so Thecla kept searching for Paul. And having looked into  the crowd she saw the Lord sitting in the likeness of Paul and said, "As if I were  unable to endure, Paul has come to look after me.'"